Tudo é real!
E sobre a jornada fantástica que estamos tomando rumo ao futuro, por meio das visões de João, no Livro do Apocalipse? Será que tudo foi apenas um sonho ou a fantasia de um homem devoto, ou realmente nos mostram algo real, prestes a acontecer?
É tudo real, sim! E a probidade do que nos foi mostrado é uma das coisas mais enfatizadas em Apocalipse 22:6-21, uma espécie de epílogo do livro (fazendo um paralelo com seu prólogo, em 1:1-8). “Estas palavras são fiéis e verdadeiras” (22:6), diz-se. O mesmo Deus que revelou verdades aos profetas enviou seus anjos a João para revelar coisas “que em breve hão de acontecer” (22:6). “Esta revelação é através de Jesus Cristo, a qual Deus lhe deu, para mostrar aos seus servos”(1:1).
Agora, o próprio Jesus fala, confirmando o fato central que devemos ter em mente (“Eis que venho em breve! Feliz é aquele que guarda as palavras da profecia deste livro” 22:7, NIV) e como deveríamos responder a ele (“Bem-aventurado aquele que guarda as palavras da profecia deste livro”, 22:7b).

Quão próximo é o próximo?
Entre as coisas que, em breve, devem acontecer (22:6), o carro-chefe é o retorno de Jesus Cristo à Terra. Nesse “Segundo Retorno”, ele trará a História a um fim, como descrita no livro. Tudo isso é repetidamente dito no epílogo e é iminente (22:6,7,10,12,20 e ver 1:1). Mas quão próximo é o próximo? Já passaram mais de 1.900 anos desde que o Apocalipse foi escrito! É como o logo do adolescente (“Vou fazer meu trabalho de casa logo, mãe!”) ou o da moça (numa resposta a “Quando você vai lavar esta louça?”)? Na verdade, você poderia chamá-lo de logo profético ou  logo da salvação histórica.
O próprio Jesus ensinou que o fim não viria imediatamente; e ele seria precedido por um período de tempo indeterminado (Marcos 13:7, 13:32). O Novo Testamento, por sua vez, ensina sobre a proximidade do retorno de Cristo (Romanos 13:11, Hebreus 10:25, Tiago 5:8) e também reconhece, em 2 Pedro 3:8-9, que Deus tem um motivo para o atraso (permitir nosso arrependimento) e uma noção diferente de tempo.
Da perspectiva divina, mesmo que o retorno de Cristo seja 2000 anos depois, isso seria ainda “em breve”. Beale aponta: “Após a morte de Cristo, depois da ressurreição e do Pentecoste, o próximo evento significante na temática da salvação é a vinda final de Cristo quando a recompensa e a punição serão infligidas. As Escrituras não falam de um outro evento maior entre o Pentecoste e a última vinda de Cristo. Quer esse evento ocorresse em um ano ou em 5000, ele ainda poderia ser referido como o ‘próximo’, sendo o maior próximo evento a ocorrer na ordem decretiva do plano redentivo de Deus” (Beale, O Livro de Apocalipse, p. 1135).
A aproximação errada vezes dois
Um anjo, agora, avisa contra duas aproximações erradas às visões: ter demasiado apego aos anjos (22:8-9, e ver 19:10) e “guardar” as mensagens das visões como uma curiosidade não-relevante ao presente (22:10).
Os anjos são apenas mensageiros divinos (e servos companheiros de Deus conosco), e não pedem atenção especial sendo dadas a eles, exceto a Deus. Por isso, podemos criticar João por estar fascinado por eles; contudo, talvez o mesmo criticismo pudesse ser direcionado às pessoas que, atualmente, levam a uma venda crescente, nas livrarias cristãs, de tudo que se relaciona a anjos. Qual deveria ser nosso foco? O dos que “guardam as palavras deste livro” e também “adora(m) a Deus!” (22:9, NIV).
O próximo
Jesus fala de novo, em Apocalipse 22:12-16, onde sua completa divindade e autoridade são enfatizadas. Os títulos Alfa e Ômega, usados para Deus (1:8, 21:6) e para Cristo (1:17, 2:8), são aplicados juntos a Cristo, em 22:13. Eles enfatizam a soberania de Deus e de Cristo sobre toda a História humana (desde o início ao fim).
Cristo também se identifica com uma declaração “Eu sou,” (como no título divino de Êxodo 3:14) e com títulos messiânicos (22:16) que confirmam sua autoridade como o Messias. Os títulos “Raiz” de Davi (Isaías 11:1,10; Apocalipse 5:5) e “Estrela Brilhante da Manhã” (Números 24:17, Apocalipse 2:27-28) sugerem seu poder sobre o iníquo (22:11, 15) que aguarda julgamento.
O que esperar
Apocalipse 22:12 mostra o que esperar do retorno de Cristo. “Meu galardão está comigo para dar, a cada um segundo, sua obra” diz ele. Em Isaías 40:10 e em 62:11, a recompensa estava com Deus e consistia no seu povo libertado (Isaías 40:11, 62:12). Aqui Cristo traz a recompensa, a qual (para seus seguidores fiéis) consiste nas bênçãos da salvação (22:4b) e é recebida por todos eles (Veja Apocalipse 11:18b).
A salvação é pela graça por ação da fé, não por obras (Efésios 2:8-9); então, por que Cristo diz “para dar, a cada um segundo, sua obra” (22:12b)? (Gramaticalmente, o adicional descreve a oferta da recompensa, não uma ação extra). É porque a evidência de fé salvadora é um comportamento devoto (Tiago 4:14-18, e ver Efésios 2:10) e inclui insistência na fé, mesmo na perseguição (simbolizada pelos crentes lavando seus mantos brancos, 22:14, ver Apocalipse 7:14), e também persistência no comportamento correto (Apocalipse 22:11b; “O linho fino são as justiças dos santos”, Apocalipse 19:8).
Uma nova responsabilidade para Cristo (além de boas obras como uma avaliação de fé redentora) também pode ser implicada em passagens como 2 Coríntios 5:9-10. No entanto, se as coisas “boas ou más” (v. 10) são entendidas do mesmo modo, como em Romanos 2:5-10, seu significado é vidência de fé redentora (“A vida eterna aos que, com perseverança em fazer bem, procuram glória, honra e incorrupçäo” 2:7, versus o “impenitente” 2:5 que “rejeita a verdade” 2:8).
Tiago diz que “a fé sem as obras é morta” (Tiago 2:16). Cristo está voltando em breve. Você está pronto para mostrar-lhe sua fé por meio de suas obras?
Venham todos, e venha, Jesus!
Se você ainda não veio a Cristo, está convidado (22:17)! O rico simbolismo de Apocalipse tem sido terreno fértil para alguns cultos adicionarem idéias tolas, ou para deturparem o significado de Deus. Eles foram advertidos (22:18)! Porém, por causa de uma dependência a Cristo e à sua graça (22:21), podemos ansiosamente dizer “Amém!” para o seu “Sim” (22:30).